Descartes, el filósofo de la duda metódica

Imagen en blanco y negro de un retrato pintado de Descartes
René Descartes (Fuente: Google)

A través del siguiente artículo nos hemos propuesto explicar, mediante un estilo sencillo, parte de la teoría filosófica que elaboró el pensador francés nacido en el 1596, René Descartes.

Intentaremos que la argumentación sea ágil y fácil de entender, para que todas aquellas personas que no están familiarizadas con el lenguaje filosófico, sepan darle un sentido práctico a la lectura que realizarán.

Dicho esto, si os parece, empezamos ya con Descartes, el filósofo de la duda metódica.

René Descartes fue un filósofo francés (1596- 1650) que tuvo el honor de ser uno de los primeros pensadores racionalistas además de estar considerado como el iniciador del pensamiento moderno.

René Descartes no solo fue un eminente filósofo sino que también ejerció como físico y matemático. Aspectos relevantes para la elaboración de su teoría filosófica, tal y como comprobaréis más adelante.

El objetivo que perseguía Descartes se basaba en la búsqueda de la verdad; la verdad del mundo que le rodeaba. Descartes estaba ansioso por obtener una certeza real sobre la existencia del mundo desde la perspectiva científica.

Para conseguir esta certeza y, como buen científico que era, Descartes creía que la filosofía debía de actuar como la ciencia, empleando las mismas pautas de investigación en la búsqueda del conocimiento para obtener verdades que fueran seguras e indudables.

Descartes aspiraba diseñar un método científico a través del cual poder obtener certezas seguras sobre las que construir todos nuestros conocimientos. La meta consistía en alcanzar la certeza absoluta de las cosas.

Y, ¿cómo pretendía hacerlo? Pues mediante la duda metódica.

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La teoría política de Hobbes y Locke

Foto de los filósofos Thomas Hobbes y John Locke
Thomas Hobbes y John Locke. Fuente: Google

Thomas Hobbes (1588-1679) y John Locke (1632-1704) fueron dos filósofos ingleses conocidos, entre otras cosas, por sus diferencias a la hora de elaborar sus teorías políticas.

El primero de ellos, Hobbes, ha sido considerado por muchos como uno de los primeros filósofos políticos de la era moderna y, el segundo, Locke, se le ha reconocido como uno de los padres del empirismo inglés.

Ambos filósofos concibieron una teoría política en la que conceptos como Estado y pacto social no significan exactamente lo mismo.

A continuación os explicaremos las características principales sobre cada una de las teorías que elaboraron ambos filósofos. Os introduciremos en sus particularidades matizando, en la medida de lo posible, los rasgos que las diferencian. Pero, antes de eso, os mostraremos algunos de los aspectos biográficos que influyeron en la obra de estos autores.

Thomas Hobbes nació en 1588 en Malmesbury (Inglaterra). En 1603 realizó sus estudios en la Universidad de Oxford especializándose en filosofía escolástica y lógica. En 1608 se graduó y se hizo cargo de la educación del hijo del conde de Devonshire, hecho que le proporcionó el contacto directo con la nobleza.

Después de viajar varias veces por Europa, en 1637 volvió a Inglaterra y se encontró con un ambiente bastante conflictivo entre la figura del rey y el parlamento. En 1640 comenzó una guerra civil en Inglaterra, la cual duró hasta el 1660. En ese período de tiempo Hobbes escribió sus obras más conocidas: De cive, De corpore, De homine y, su obra más famosa, Leviatán (1648), donde se expone gran parte de su teoría política.

John Locke nació en Wrington (Inglaterra) en 1632. Vivió en unos años donde el contexto intelectual y político de la época era de una gran agitación tanto en su país como en el resto de Europa.

Después de haber viajado por Francia y de haber estado exiliado en Holanda por motivos políticos, regresó a Inglaterra cuando se acabó la guerra y se pudo instaurar la monarquía institucional. Antes de eso, mientras permanecía en Holanda escribió sus obras más significativas: Dos tratados sobre el gobierno civil y Ensayo sobre el entendimiento humano.

Aunque, si queréis saber algo más sobre Locke, miraros los artículos que hicimos hace un tiempo titulados: El empirismo de John Locke y La teoría del conocimiento de John Locke. Y, ahora sí, abordamos la teoría política de ambos filósofos.

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La filosofía de David Hume

Retrato de David Hume. Foto primer plano de semi perfil sobre fondo negro.
La filosofía de David Hume

David Hume (1711-1776) nacido en Edimburgo (Escocia) fue uno de los filósofos empiristas de la era moderna con mayor relevancia para la historia de la filosofía.

Hume procedía de una familia pudiente de la época; siendo hijo de un abogado decidió seguir los pasos de su padre y estudiar derecho, pero dichos estudios no se finalizaron. Abandonó la carrera de derecho y se trasladó a Francia, en concreto a La Fléche, donde estudió filosofía (por cierto, lo hizo en el mismo lugar donde había estudiado Descartes).

De toda su obra destacaríamos como la más importante los siguientes libros: Tratado sobre la naturaleza humana, el cual lo escribió a la edad de 25 años durante su estancia en Francia (el cual consta de dos volúmenes), Investigación sobre el entendimiento humano e Investigación sobre los principios de la moral.

En términos generales podríamos decir que la teoría de Hume trataba de enfrentar en todo momento la teoría dogmática de Descartes.

En otras palabras, nos encontramos con un Hume que se bate en duelo entre su propio escepticismo empirista y el racionalismo dogmático de René Descartes.

Intentaremos explicarnos un poco mejor: para Descartes el fundamento del conocimiento descansaba sobre las ideas innatas. Sin embargo, Hume afirmaba que el criterio de verdad para adquirir el conocimiento se basaba en el principio de la copia. Esto quiere decir qué, para que algo sea verdad, ese algo deriva previamente de una impresión. Por ejemplo, el color “azul” es una idea cierta porque tenemos la impresión de ella. En cambio, la “sustancia” no es una idea cierta porque no tenemos ninguna impresión de ella.

Claramente, Hume está considerado como un escéptico. Para él, el mundo no es el de las verdades absolutas, sino el de las verdades probables y cambiantes. Pero mejor, vamos por pasos y a continuación os explicamos de qué va la teoría filosófica de David Hume.

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La filósofa Simone Weil

Simone Weil nació en París en 1909 y murió en agosto de 1943 en el condado de Kent, Inglaterra, a la temprana edad de 34 años, fruto de una tuberculosis.

Se podría decir que la obra filosófica de Simone Weil a menudo ha estado ensombrecida por su propia biografía. Este hecho no tendría por qué restar valor ni prestigio al pensamiento filosófico de esta gran y, afortunadamente cada vez menos, desconocida filósofa del siglo XX. Lo que sucede es que sus rasgos biográficos poseen un tinte más bien novelesco, suponemos que como consecuencia de la época histórica en la que le tocó vivir. Motivo por el cual, tanto su obra como su vida se han tratado siempre conjuntamente, algo así como de forma indisoluble, a la hora de abarcar sus escritos filosóficos.

Simone Weil se crió en una familia burguesa judía (aunque laica) parisina. Fue una de las primeras mujeres en licenciarse en la École Normale Supérieure de París, en la cual aprendió profundamente de las enseñanzas de su profesor Alain. Fue hermana del famoso matemático André Weil, con el que mantenía acaloradas conversaciones sobre matemáticas.

Simone Weil está considerada no solo como una de las pocas mujeres influyentes de la filosofía francesa del siglo XX, sino también como una mística. Se cuenta que en 1938, Weil tuvo una visión mística por la que decidió convertirse al catolicismo romano aunque, eso sí, se negó a ser bautizada.

Después de acabar sus estudios, Simone Weil pasó una temporada enseñando en escuelas de provincia, pero a los 25 años decidió dar un vuelco a su vida. Abandonó durante un tiempo su oficio docente para trabajar como obrera de una fábrica. Quería conocer, mediante su propia experiencia, cuáles eran las condiciones laborales a las que estaba sometida la clase obrera de su época.

Con este post pretendemos introduciros, aunque sea un poco, en la interesante vida y obra de la filósofa Simone Weil. Solo hemos trazado cuatro pinceladas, porque lo que realmente queremos es que os aventuréis vosotros mismos y descubráis a esta gran filósofa francesa.

De momento, os vamos a mostrar retazos de uno de sus escritos titulado “Esbozo de la vida social contemporánea”, para que vayáis conociendo el pensamiento que Weil sostenía sobre el tipo de organización laboral de su época.

Una vez lo leáis, decidme, ¿qué pensáis? ¿Realmente estamos tan ajenos al escrito que Simone Weil realizó allá por el 1934?

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La teoría del conocimiento de John Locke

A continuación haremos una especie de esquema resumido sobre la teoría del conocimiento que elaboró el filósofo empirista inglés llamado John Locke.

Recordemos, tal y como vimos en un artículo anterior, llamado El empirismo de John Locke  que, en lo referente al conocimiento, es decir, de cómo el ser humano es capaz de conocer el mundo, Locke defendía que solo se podía saber a través de la experiencia.

Para Locke, la teoría del conocimiento no es una finalidad en sí misma sino una herramienta de comprensión, cuya finalidad es la de explicar el cómo se produce la relación existente entre los seres humanos y el mundo físico.

La función de la teoría del conocimiento no se ocupa de saber cómo es la realidad, sino de cómo la conocemos. Para John Locke, este conocimiento lo adquirimos mediante la experiencia que el ser humano posee del mundo. Es aquí donde aparece el concepto de idea: idea simple e idea compleja.

A continuación explicaremos cómo se forma una idea simple y una compleja, en qué se diferencian y, qué tipo de cualidades poseen cada una de ellas. También hablaremos sobre los tres tipos de conocimiento que posee el ser humano: el intuitivo, el demostrativo y el sensible.

Por último definiremos cuatro conceptos básicos en la filosofía de Locke: sustancia, lenguaje, yo y Dios. Y, acabaremos con una pequeña comparación entre John Locke y René Descartes.

¿Os apuntáis?

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¿Existe la inmortalidad?

Ante la sorprendente pregunta que se nos formula sobre si existe la inmortalidad, quizás sería muy atrevido responder que sí, ¿no?

¿Qué pensáis?, ¿qué haríais vosotros? Responderíais: ¿Sí o no? ¡Difícil cuestión!

Pues, quizás lo más acertado sería decir que depende, ¿no? Pero, ¿de qué?

Pues, veréis, en este artículo nos hemos propuesto defender la inmortalidad, sí, pero, desde una perspectiva nada actual, muy al contrario. Lo que hemos pensado es lo siguiente: os vamos a contar cómo los antiguos griegos (algunos) vivían en y para la inmortalidad.

Para ello hemos escogido un libro titulado El individuo, la muerte y el amor en la antigua Grecia, de Jean-Pierre Vernant, el cual nos ha servido de inspiración y de referencia para explicaros en qué consiste “eso” que llamamos inmortalidad desde un punto de vista clásico. Además, dicho libro también está basado en el mítica obra de la Ilíada de Homero.

En realidad, considero que es una historia que os podría gustar. Si en verdad estáis interesados en ampliar vuestra mirada sobre temas universales y, descubrir cómo los antiguos pensaban y actuaban en base al concepto de la inmortalidad, esta es vuestra oportunidad.

Así qué, a continuación os explicaremos un poco de qué va.

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El empirismo de John Locke

En este artículo nos hemos propuesto hacer una pequeña presentación del filósofo inglés John Locke, con el objetivo de introducir aquellas ideas o conceptos principales que configuran su teoría filosófica.

Hemos titulado el artículo como “El empirismo de John Locke”, porque queremos resaltar la importancia que la corriente filosófica empirista tuvo en la obra de este pensador. Aunque, si os parece, antes de abordar el contenido filosófico de este autor, os contaremos algunos aspectos biográficos de su vida.

John Locke fue un filósofo que vivió entre el 1632 y el 1704. Nació en Wrington (Inglaterra) justo el mismo año en que lo hizo Spinoza. Locke vivió en unos años donde el contexto intellectual y político de la época era de una gran agitación tanto en Inglaterra como en el resto de Europa.

Ejerció de médico aunque no tenía los estudios de medicina finalizados. A mediados de su vida entró a trabajar en la casa del Lord Ashley Cooper, futuro conde de Shaftesbury, fundador del partido liberal.

Después de algunos viajes por Francia y, de haber estado exiliado en Holanda durante un largo tiempo por motivos políticos, regresó a Inglaterra una vez la “Gloriosa revolución” triunfó y se instauró la monarquía institucional en el país.

Mientras John Locke permaneció en Holanda escribió sus obras más conocidas: Dos tratados sobre el gobierno civil (el cual pertenece a la teoría política) y, Ensayo sobre el entendimiento humano (relativo a la teoría del conocimiento), ambas obras fueron publicadas en 1690.

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¿Qué es la muerte?

Ahora que estamos a punto de entrar en las festividades de la noche de Halloween y el Día de Todos los Santos (31 de octubre y 1 de noviembre, respectivamente), hemos pensado que estaría bien hablar un poco sobre el concepto de la muerte desde dos visiones totalmente diferentes que tuvieron lugar en las culturas antiguas mesopotámica e hindú.

A través del presente artículo titulado ¿Qué es la muerte?, os mostraremos la forma en la que toda organización social, toda sociedad (moderna o antigua) crea su propia representación de la muerte y cómo esta, de diferentes maneras, forma parte de la estructura de la base social de sus comunidades. Aunque, en este caso, solo nos centraremos en las antiguas civilizaciones mesopotámica e hindú.

En otras palabras, tal como dijo Pierre Vernant, autor de El individuo, la muerte y el amor en la antigua Grecia: ”la muerte es tratada como un cambio de estado, como vía de entrada a otro mundo distinto al de los vivos, como acceso a un más allá”. Lo que diferencia a estas dos culturas es cómo se produce este tránsito y qué significado adquiere para cada una de ellas.

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La concordia de Giovanni Pico Della Mirandola

La filosofía del Renacimiento es, quizás, junto con la filosofía Medieval, dos de las etapas que menos reconocimiento se les otorga dentro del –podríamos nombrarlo de esta manera- cuerpo teórico del que se nutre la historia de la Filosofía Occidental.

Sin embargo, Giovanni Pico Della Mirandola fue uno de esos pocos filósofos y humanistas renacentistas que logró adquirir un mayor reconocimiento tanto en su época, a pesar de su escasa vida ya que falleció a la edad de treinta y un años, como en la actualidad.

La concordia de Giovanni Pico Della Mirandola procede de su sobrenombre, “Príncipe de la Concordia”, el cual se “ganó” por su afán de aunar en beneficio del ser humano, las diferentes culturas, saberes, religiones y filosofías de su época. De esa manera, el deseo de concordia humana se convirtió en el hilo conductor de toda su filosofía.

Giovanni Pico Della Mirandola nació en el castillo de la Mirandola el 24 de febrero de 1463 en la República de Florencia, falleciendo en 1494 en Florencia a causa, parece ser, de un envenenamiento a mano de sus servidores.

Cuando tenía catorce años, en 1477, empezó a estudiar en la Universidad de Bolonia en los estudios de derecho canónico, pero un año después abandona estos estudios, y en 1479 se trasladó a la Universidad de Ferrara donde amplió conocimientos de griego y latín.

En 1480 viajó a Padua y allí empezó a estudiar lenguas como el hebreo, el árabe y también la Cábala de manos de su profesor Elia del Medigo. Dos años más tarde, en 1482 se trasladó a París donde amplió conocimientos del griego y el hebreo, además de aficionarse a la poesía.

En 1484 G. Pico Della Mirandola regresó a Florencia y allí conoció al que sería su maestro intelectual, Marsilio Ficino, iniciador de la escuela neoplatónica del Renacimiento. La influencia de este gran personaje influiría enormemente en gran parte de su obra.

El grueso de su obra escrita se compone de textos como: Elegiaco carmine ad Deum deprecatoria; Epistula de genere dicendi philosophorum; Commento alla canzone d’amore; Apología; Heptaplus; Disputationes adversus astrologiam divinatricem y cómo no, el Oratio de hominis dignitate , conocido como el Discurso sobre la dignidad del hombre, del cual hemos extraído unos párrafos que expondremos a continuación.

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El humanismo de Sartre

Como en otras ocasiones anteriores, en este post hemos extraído unos cuantos párrafos de una de las obras más célebres del filósofo existencialista francés, Jean Paul Sartre.

El existencialismo es un humanismo procede de una conferencia que Sartre presentó en el club Maintenant el 29 de octubre de 1945. Dicho texto, apenas retocado por el autor, se publicó al año siguiente por la editorial francesa Éditions Nagel.

Jean Paul Sartre nació en 1905 en París, y a la edad de 74 años, en 1980, falleció en la misma ciudad que le vio nacer. Hombre polifacético donde los hubiera, se le considera, aparte de filósofo como un gran escritor (La náusea, 1938, o Los caminos de la libertad, 1945-49), dramaturgo, crítico literario y activista político.

El Ser y la Nada (1943) y El existencialismo es un humanismo (1946), son dos de sus grandes creaciones filosóficas donde expone su concepción teórica sobre la existencia del ser humano en el mundo.

Entre sus aficiones, como gran representante de los importantes acontecimientos que le tocaron vivir en su época, también dirigió obras como Les Temps Modernes, La Cause de peuple y Libération.

Una anécdota interesante de la vida de este autor está relacionada con el Premio Nobel de Literatura otorgado en 1964, el cual Sartre rechazó.

Del mismo modo, aunque nos gustaría ir desgranando las vicisitudes de este célebre personaje (cosa que intentaremos hacer en otro momento), ahora mismo os dejamos con los fragmentos de uno de sus escritos más conocidos, para que de esa manera, -si os apetece- os iniciéis en la obra de este singular filósofo según la visión del humanismo de Sartre.

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