La teoría política de Hobbes y Locke

Foto de los filósofos Thomas Hobbes y John Locke
Thomas Hobbes y John Locke. Fuente: Google

Thomas Hobbes (1588-1679) y John Locke (1632-1704) fueron dos filósofos ingleses conocidos, entre otras cosas, por sus diferencias a la hora de elaborar sus teorías políticas.

El primero de ellos, Hobbes, ha sido considerado por muchos como uno de los primeros filósofos políticos de la era moderna y, el segundo, Locke, se le ha reconocido como uno de los padres del empirismo inglés.

Ambos filósofos concibieron una teoría política en la que conceptos como Estado y pacto social no significan exactamente lo mismo.

A continuación os explicaremos las características principales sobre cada una de las teorías que elaboraron ambos filósofos. Os introduciremos en sus particularidades matizando, en la medida de lo posible, los rasgos que las diferencian. Pero, antes de eso, os mostraremos algunos de los aspectos biográficos que influyeron en la obra de estos autores.

Thomas Hobbes nació en 1588 en Malmesbury (Inglaterra). En 1603 realizó sus estudios en la Universidad de Oxford especializándose en filosofía escolástica y lógica. En 1608 se graduó y se hizo cargo de la educación del hijo del conde de Devonshire, hecho que le proporcionó el contacto directo con la nobleza.

Después de viajar varias veces por Europa, en 1637 volvió a Inglaterra y se encontró con un ambiente bastante conflictivo entre la figura del rey y el parlamento. En 1640 comenzó una guerra civil en Inglaterra, la cual duró hasta el 1660. En ese período de tiempo Hobbes escribió sus obras más conocidas: De cive, De corpore, De homine y, su obra más famosa, Leviatán (1648), donde se expone gran parte de su teoría política.

John Locke nació en Wrington (Inglaterra) en 1632. Vivió en unos años donde el contexto intelectual y político de la época era de una gran agitación tanto en su país como en el resto de Europa.

Después de haber viajado por Francia y de haber estado exiliado en Holanda por motivos políticos, regresó a Inglaterra cuando se acabó la guerra y se pudo instaurar la monarquía institucional. Antes de eso, mientras permanecía en Holanda escribió sus obras más significativas: Dos tratados sobre el gobierno civil y Ensayo sobre el entendimiento humano.

Aunque, si queréis saber algo más sobre Locke, miraros los artículos que hicimos hace un tiempo titulados: El empirismo de John Locke y La teoría del conocimiento de John Locke. Y, ahora sí, abordamos la teoría política de ambos filósofos.

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La filosofía de David Hume

Retrato de David Hume. Foto primer plano de semi perfil sobre fondo negro.
La filosofía de David Hume

David Hume (1711-1776) nacido en Edimburgo (Escocia) fue uno de los filósofos empiristas de la era moderna con mayor relevancia para la historia de la filosofía.

Hume procedía de una familia pudiente de la época; siendo hijo de un abogado decidió seguir los pasos de su padre y estudiar derecho, pero dichos estudios no se finalizaron. Abandonó la carrera de derecho y se trasladó a Francia, en concreto a La Fléche, donde estudió filosofía (por cierto, lo hizo en el mismo lugar donde había estudiado Descartes).

De toda su obra destacaríamos como la más importante los siguientes libros: Tratado sobre la naturaleza humana, el cual lo escribió a la edad de 25 años durante su estancia en Francia (el cual consta de dos volúmenes), Investigación sobre el entendimiento humano e Investigación sobre los principios de la moral.

En términos generales podríamos decir que la teoría de Hume trataba de enfrentar en todo momento la teoría dogmática de Descartes.

En otras palabras, nos encontramos con un Hume que se bate en duelo entre su propio escepticismo empirista y el racionalismo dogmático de René Descartes.

Intentaremos explicarnos un poco mejor: para Descartes el fundamento del conocimiento descansaba sobre las ideas innatas. Sin embargo, Hume afirmaba que el criterio de verdad para adquirir el conocimiento se basaba en el principio de la copia. Esto quiere decir qué, para que algo sea verdad, ese algo deriva previamente de una impresión. Por ejemplo, el color “azul” es una idea cierta porque tenemos la impresión de ella. En cambio, la “sustancia” no es una idea cierta porque no tenemos ninguna impresión de ella.

Claramente, Hume está considerado como un escéptico. Para él, el mundo no es el de las verdades absolutas, sino el de las verdades probables y cambiantes. Pero mejor, vamos por pasos y a continuación os explicamos de qué va la teoría filosófica de David Hume.

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La filósofa Simone Weil

Simone Weil nació en París en 1909 y murió en agosto de 1943 en el condado de Kent, Inglaterra, a la temprana edad de 34 años, fruto de una tuberculosis.

Se podría decir que la obra filosófica de Simone Weil a menudo ha estado ensombrecida por su propia biografía. Este hecho no tendría por qué restar valor ni prestigio al pensamiento filosófico de esta gran y, afortunadamente cada vez menos, desconocida filósofa del siglo XX. Lo que sucede es que sus rasgos biográficos poseen un tinte más bien novelesco, suponemos que como consecuencia de la época histórica en la que le tocó vivir. Motivo por el cual, tanto su obra como su vida se han tratado siempre conjuntamente, algo así como de forma indisoluble, a la hora de abarcar sus escritos filosóficos.

Simone Weil se crió en una familia burguesa judía (aunque laica) parisina. Fue una de las primeras mujeres en licenciarse en la École Normale Supérieure de París, en la cual aprendió profundamente de las enseñanzas de su profesor Alain. Fue hermana del famoso matemático André Weil, con el que mantenía acaloradas conversaciones sobre matemáticas.

Simone Weil está considerada no solo como una de las pocas mujeres influyentes de la filosofía francesa del siglo XX, sino también como una mística. Se cuenta que en 1938, Weil tuvo una visión mística por la que decidió convertirse al catolicismo romano aunque, eso sí, se negó a ser bautizada.

Después de acabar sus estudios, Simone Weil pasó una temporada enseñando en escuelas de provincia, pero a los 25 años decidió dar un vuelco a su vida. Abandonó durante un tiempo su oficio docente para trabajar como obrera de una fábrica. Quería conocer, mediante su propia experiencia, cuáles eran las condiciones laborales a las que estaba sometida la clase obrera de su época.

Con este post pretendemos introduciros, aunque sea un poco, en la interesante vida y obra de la filósofa Simone Weil. Solo hemos trazado cuatro pinceladas, porque lo que realmente queremos es que os aventuréis vosotros mismos y descubráis a esta gran filósofa francesa.

De momento, os vamos a mostrar retazos de uno de sus escritos titulado “Esbozo de la vida social contemporánea”, para que vayáis conociendo el pensamiento que Weil sostenía sobre el tipo de organización laboral de su época.

Una vez lo leáis, decidme, ¿qué pensáis? ¿Realmente estamos tan ajenos al escrito que Simone Weil realizó allá por el 1934?

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La concordia de Giovanni Pico Della Mirandola

La filosofía del Renacimiento es, quizás, junto con la filosofía Medieval, dos de las etapas que menos reconocimiento se les otorga dentro del –podríamos nombrarlo de esta manera- cuerpo teórico del que se nutre la historia de la Filosofía Occidental.

Sin embargo, Giovanni Pico Della Mirandola fue uno de esos pocos filósofos y humanistas renacentistas que logró adquirir un mayor reconocimiento tanto en su época, a pesar de su escasa vida ya que falleció a la edad de treinta y un años, como en la actualidad.

La concordia de Giovanni Pico Della Mirandola procede de su sobrenombre, “Príncipe de la Concordia”, el cual se “ganó” por su afán de aunar en beneficio del ser humano, las diferentes culturas, saberes, religiones y filosofías de su época. De esa manera, el deseo de concordia humana se convirtió en el hilo conductor de toda su filosofía.

Giovanni Pico Della Mirandola nació en el castillo de la Mirandola el 24 de febrero de 1463 en la República de Florencia, falleciendo en 1494 en Florencia a causa, parece ser, de un envenenamiento a mano de sus servidores.

Cuando tenía catorce años, en 1477, empezó a estudiar en la Universidad de Bolonia en los estudios de derecho canónico, pero un año después abandona estos estudios, y en 1479 se trasladó a la Universidad de Ferrara donde amplió conocimientos de griego y latín.

En 1480 viajó a Padua y allí empezó a estudiar lenguas como el hebreo, el árabe y también la Cábala de manos de su profesor Elia del Medigo. Dos años más tarde, en 1482 se trasladó a París donde amplió conocimientos del griego y el hebreo, además de aficionarse a la poesía.

En 1484 G. Pico Della Mirandola regresó a Florencia y allí conoció al que sería su maestro intelectual, Marsilio Ficino, iniciador de la escuela neoplatónica del Renacimiento. La influencia de este gran personaje influiría enormemente en gran parte de su obra.

El grueso de su obra escrita se compone de textos como: Elegiaco carmine ad Deum deprecatoria; Epistula de genere dicendi philosophorum; Commento alla canzone d’amore; Apología; Heptaplus; Disputationes adversus astrologiam divinatricem y cómo no, el Oratio de hominis dignitate , conocido como el Discurso sobre la dignidad del hombre, del cual hemos extraído unos párrafos que expondremos a continuación.

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El humanismo de Sartre

Como en otras ocasiones anteriores, en este post hemos extraído unos cuantos párrafos de una de las obras más célebres del filósofo existencialista francés, Jean Paul Sartre.

El existencialismo es un humanismo procede de una conferencia que Sartre presentó en el club Maintenant el 29 de octubre de 1945. Dicho texto, apenas retocado por el autor, se publicó al año siguiente por la editorial francesa Éditions Nagel.

Jean Paul Sartre nació en 1905 en París, y a la edad de 74 años, en 1980, falleció en la misma ciudad que le vio nacer. Hombre polifacético donde los hubiera, se le considera, aparte de filósofo como un gran escritor (La náusea, 1938, o Los caminos de la libertad, 1945-49), dramaturgo, crítico literario y activista político.

El Ser y la Nada (1943) y El existencialismo es un humanismo (1946), son dos de sus grandes creaciones filosóficas donde expone su concepción teórica sobre la existencia del ser humano en el mundo.

Entre sus aficiones, como gran representante de los importantes acontecimientos que le tocaron vivir en su época, también dirigió obras como Les Temps Modernes, La Cause de peuple y Libération.

Una anécdota interesante de la vida de este autor está relacionada con el Premio Nobel de Literatura otorgado en 1964, el cual Sartre rechazó.

Del mismo modo, aunque nos gustaría ir desgranando las vicisitudes de este célebre personaje (cosa que intentaremos hacer en otro momento), ahora mismo os dejamos con los fragmentos de uno de sus escritos más conocidos, para que de esa manera, -si os apetece- os iniciéis en la obra de este singular filósofo según la visión del humanismo de Sartre.

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Meditaciones metafísicas: René Descartes

René Descartes está considerado como otro de los grandes filósofos de la historia de la filosofía.

Descartes fue el filósofo que introdujo la famosa “duda metódica”, mediante la cual la vida entera tenía que ponerse en tela de juicio. Era necesario realizar esta especie de análisis con la finalidad de determinar la existencia de las cosas.

Fue el autor de la clara sentencia sobre la distinción de la certeza como criterio de veracidad entro “lo claro y distinto”.

En el post de hoy hemos escogido algunos fragmentos de su gran obra: Meditaciones metafísicas; en concreto nos hemos centrado en la primera de ellas, la que lleva por título: De las cosas que pueden ponerse en duda, porque de esa manera podréis iros introduciendo poco a poco en esta gran reflexión sobre el conocimiento del mundo.

Pero antes de iniciarnos en su obra, os contaremos cuatro cosas sobre la vida de René Descartes.

Descartes nació en 1596 en la Haye-en-Touraine (Francia). Hijo de un consejero del Parlamento de Bretaña siempre fue destacado por considerarse un “gentilhombre”. Desde 1604 hasta el 1612 estuvo estudiando en el Colegio jesuita de La Fleche, en el cual estudió disciplinas como el latín, la filosofía y las matemáticas.

En 1616 se licenció en derecho en Poitiers, y a partir de entonces empezó su aprendizaje mundano viajando por Europa. Descartes consideraba la experiencia de la vida a través de los viajes como una gran universidad del aprendizaje, literalmente la consideraba como “el gran libro del mundo”.

Su vida, entonces, pasó por muchos periplos (ya los contaremos en otra ocasión), hasta que en 1637 publicó su famoso Discurso del método; cuatro años más tarde, en 1641 salió a la luz el controvertido texto sobre las Meditaciones metafísicas. Hay que reconocer que dicha obra no obtuvo el beneplácito de todos los académicos de la época, al igual que el Discurso del método también tuvo sus retractores.

Saltamos una vez más sobre los hechos de su vida y nos remontamos al 1650, año en el cual René Descartes fallece mientras estaba en Estocolmo.

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Immanuel Kant y el deber moral

Immanuel Kant está considerado como uno de los grandes filósofos de la historia occidental. Se le conoce como el filósofo del giro copernicano, entre otras cosas porque su teoría filosófica provocó un cambio de 180 grados en la forma de entender la realidad.

Se podría decir que existe un antes y un después de la filosofía kantiana (como suele ocurrir con la mayoría de los grandes filósofos).

A continuación hablaremos sobre su obra Fundamentación de la metafísica de las costumbres, escrita en 1785, en el que realiza un ensayo teórico-moral profundo sobre lo que significa la moralidad en el hombre y el por qué se debe actuar desde el deber moral en beneficio del hombre y la humanidad.

Pero antes de ellos os mostraremos unas pinceladas sobre lo que fue la vida y obra de este gran filósofo de la historia.

Immanuel Kant nació el 22 de abril de 1724 en la ciudad de Königsberg. Entre 1732 y 1740 estudió en el colegio pietista Collegium Fridericianum, dirigido por el teólogo Franz Albert Schultz, el cual influyó enormemente en la educación de Kant.

Desde el 1740 hasta el 1746 Kant se dedicó a estudiar filosofía, matemáticas y ciencias naturales en la Universidad de Königsberg. Para poder  subsistir pagando sus estudios ejerció de profesor particular dando clases privadas a diferentes alumnos.

En 1738 falleció su madre, y en el 1746 lo hizo su padre.

Entre los años 1746 al 1755 trabajó como profesor particular para varias familias de su ciudad.  Al final de esta época escribió su tesis doctoral. En 1764 rechaza una cátedra de poesía que le ofrecen porque espera obtener plaza en la Universidad de Königsberg, cosa que consigue en 1770 cuando es nombrado profesor ordinario de lógica y metafísica en dicha universidad. Antes de este nombramiento, Kant rechazó otras ofertas de profesor en la Universidades de Erlangen y Jena.

En 1781 escribió Crítica de la razón pura y siete años después publicó su Crítica de la razón práctica y Sobre el uso de principios teleológicos en la filosofía.

Immanuel Kant fallece poco tiempo antes de cumplir los 80 años, en concreto el 12 de febrero de 1804.

Y, ahora sí, a continuación podréis leer algunos fragmentos extraídos del libro que hemos escogido para esta ocasión.

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¿Qué es el utilitarismo?

El utilitarismo es: una teoría ético-moral creada por el filósofo inglés John Stuart Mill, que explica, grosso modo, que la finalidad de la acción humana, en concreto, la felicidad, se consigue mediante las acciones humanas, siempre y cuando éstas se inscriban dentro de las acciones útiles.

John Stuart Mill nació en Londres el 20 de mayo de 1806 y murió en el mismo mes, en mayo,  concretamente el día 7, pero del año 1873 en la población francesa de Avignon.

Hijo de James Mill (considerado como el precursor del utilitarismo), fue el mayor de nueve hermanos. Su padre le inculcó desde bien pequeño una educación férrea la cual influyó enormemente en todos los aspectos de su vida.

John Stuart Mill fue y es conocido no solo por su faceta de filósofo sino también como político y economista. Influenciado fuertemente por su padre y por el también filósofo y economista Jeremy Bentham, a la edad de 55 años publicó uno de los libros por el que más se le conoce, titulado El utilitarismo.

En 1865 fue elegido parlamentario de su país, y aunque no fue reelegido posteriormente, fue de los pocos hombres que tuvo la osadía de presentar una propuesta a favor del sufragio femenino, aunque ésta no prosperó.

La obra de este autor, en concreto la ética utilitarista, ha sido muy criticada desde siempre por su visión económica-liberal de la sociedad por parte de otras concepciones del campo de la filosofía política.

A continuación, como solemos hacer en los casos que presentamos la obra de un filósofo, os mostraremos algunos fragmentos de El utilitarismo para que vosotr@s mismos saquéis conclusiones sobre su legado intelectual, y si os interesa, podáis profundizar sobre la obra de este autor.

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Eichmann en Jerusalén por Hannah Arendt

Eichmann en Jerusalén es una crónica/ensayo escrita por la filósofa alemana Hannah Arendt sobre el juicio que tuvo lugar en Jerusalén en 1961, contra un teniente coronel de las SS llamado Adolf Eichmann.

La repercusión que tuvo este escrito entre el pueblo judío no fue tan positiva como se había podido imaginar su autora, más bien al contrario. Eichmann en Jerusalén provocó un impacto entre la población judía porque en él se explicaba de forma bastante neutral los hechos acontecidos durante el juicio.

El pueblo judío, sobre todo, los altos representantes de Israel, querían que se hiciera justicia contra este criminal de guerra, por ese motivo se decepcionaron un poco/mucho, cuando comprobaron que lo que Hannah Arendt había escrito era un ensayo donde se analizaban diferentes aspectos de la vida de Eichmann (su entorno y contexto socio-político) para poder estudiar desde una visión analítica cuáles habían podido ser los motivos principales que hicieran de este criminal su forma de ser o de actuar (por decirlo de alguna manera).

El hecho de que el libro esté exento de juicios de valor por parte de su escritora tuvo sus refractores, sobre todo, entre los ciudadanos judíos. Debemos recordar que Hannah Arendt procedía de una familia alemana judía, que al igual que muchos de sus compatriotas, tuvo que emigrar a Estados Unidos mientras en su país natal se estaban cometiendo deportaciones y asesinatos atroces contra la población judía.

A continuación, y fieles a nuestra práctica habitual, os mostraremos algunos de los fragmentos de esta obra, para que de esa manera vayáis “haciendo boca”, y os entre el gusanillo de saber algo más sobre nuestra atroz historia “reciente”. Libro recomendable al cien por cien.

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